14.05.2005
Мне 22 года. С 8 лет искал смысла жизни, а последние 5 лет - ищу в Боге. Заранее прошу извинения за корявый слог, но это из души. Вся проблема заключалась в том, что я до сознательной исповеди был счастлив. Потом «мне надо было идти на исповедь». Я не шел не потому, что я был против для других людей. Но я яростно сопротивлялся тому, что мне говорят «надо». Я еще не выбрал, я начинал познавать Бога и удивлялся Его творениям, меня удивляла и радовала такая новая жизнь с такими новыми знаниями, новыми идеалами и как только я применял эти идеалы (свободно, не потому что так надо), в моей жизни что-то изменялось, что-то ценное, я радовался и хотел еще и еще познавать Бога. Слушал радио «Тэос», радио «Мария», радио «Град Петров» и другие христианские радиостанции. В основном на радио «Тэос» мне говорилось о свободе, о радости выбора. Мне говорили, что ты свободен в выборе своего пути - хочешь верь в Бога, живи по божьим законам, иди за Христом - это лучшее, это другая ценная жизнь, хочешь - не иди - и это твой выбор. И никто при этом меня не пугал адом и вечной погибелью, упор делался на новой лучшей жизни; «проверь - и ты увидишь», я проверял и видел. В Православной же Церкви и радио мне говорили более серьезные, бескомпромиссные вещи. Не говорили, почему это хорошо - идти на исповедь (т. е. говорили, но меня внутри не особенно привлекало). Говорили, что, вот, Бог есть великая сила, что надо только следовать за Богом, узкими вратами, ни в коем случае нельзя делать много плохих дел, а если сделал, то все (я так понял). Потом, идти на исповедь - это огромная ответственность, то есть, если я пришел на исповедь, то я обязательно должен еще придти, иначе это означает отказ от Бога, и я попаду в ад. Понимаете, здесь для меня очень важный момент: делая те или иные действия, которые мне священники говорят делать я попадаю в зависимость, меняется мой мир и мой здравый рассудок говорит, что обратно я могу не попасть, то есть я заболеваю, делаюсь зомбированным (извините за такое резкое слово), сразу приходит на ум зависимость от тоталитарных сект. Я понимаю, что вы скажете, что это не так, но то, что я написал выше, очень важно. Если я принимаю христианство, а конкретно Православие, то я должен изменить свою жизнь, сделать ее зависимой, а также более скучной, угрюмой, без отваги силы (в обычном мирском понимании). То есть как бы решается моя судьба независимо от меня, моего выбора, моей свободы (внутренней). И мне страшно. Страшно, что я не хочу, а мне надо. Я думаю, что священники не смогли разглядеть поиска моей правды жизни, говоря, часто категорично, много об обрядах, что нужно ходить на исповедь и Причастие. Да, исповедь и Причастие необходимы, но для меня вопрос заключался не в них, а в смысле жизни. - Что есть смысл жизни? - спрашиваю я. - Смысл жизни - это Иисус. - Так скажите мне это, а не то, что нужно ходить на исповедь, Причастие. Многие священники говорили, что надо ходить на исповедь, Причастие, ходить в храм каждое воскресение. Или, когда я их спрашиваю, что есть смысл жизни, ничего не говорят (говорят, конечно, но не для меня). Говорят то, что мне не интересно, в чем я не вижу смысл жизни. Все они говорят правильно, и умом я это понимаю, но чувствами, целостностью чувств и ума, всего меня - нет. Получается, что начинаю молиться Богу, когда мне это надо: за моих родственников, за себя, когда мне страшно. Проходит время, ситуации проходят и я не вижу смысла жизни… - вот это моя вера. То есть я хожу в церковь потому, что: 1) так надо и если не буду ходить, то мне будет плохо, Бог меня не защитит когда мне будет плохо; 2) когда мне плохо или плохо моим близким, когда боюсь чего-то мирского, обстоятельств; 3) мне говорят, что если не буду ходить в церковь, попаду в ад! Где же правда?! Цель жизни - она единственна, всеобъемлюща, свободна! Мой выбор – он должен быть мой выбор - свободный. Мне не показали чувствами что такое радостная цель в жизни - Бог, что это правда, что это истина! Что вот это делай так вот, сделай то-то и ты увидишь - будет обратная связь (обратная связь и радость жизни с Богом была, но всего несколько месяцев). Я старался делать как мне говорили: ходил в храм, причащался, старался исполнять заповеди, как мог, и даже больше (через силу) - но где Бог?! Может, я упор делал на свои дела, на свое стремление к Богу (в то же время я старался открыться Богу, позволить Ему управлять в моей жизни [как мог и сверх сил])? Но я не верю в того Бога, Которого мне предлагают. Для себя - лично для себя - я не вижу в этом смысла жизни. Подскажите, пожалуйста, как мне быть?
, настоятель храма
в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня г. Вольска
То, что происходит с Вами, это и есть настоящая духовная жизнь. Вы ведь мучаетесь не оттого, что не имеете каких-то материальных благ, а оттого, что Ваше представление о Боге не соответствует тому, что, как Вам кажется, Вам навязывают некоторые православные священники.
Духовная жизнь имеет свои законы. Один из них состоит в следующем. Когда человек делает первые шаги в вере, Господь помогает ему особенно сильно, поскольку собственные духовные силы у такого человека еще не выявлены и не развиты. Это время наполнено безоглядной радостью. Бог открывается Своей любовью, показывая человеку, каковы те духовные дары, обладателем которых он может стать при внимательном к себе отношении. Эти дары названы в Послании апостола Павла к Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22–23). «Нет закона» - значит, человек, который приобрел все названное, не нуждается в законе, как в средстве самоконтроля; он уже достиг совершенства, которое может поддерживаться исключительно верой. Однако в начале духовного пути Господь открывает радость веры еще несовершенному человеку. Он как бы показывает, в чем состоит то блаженство, о котором говорят Его обетования. Но позже, когда человек уже достаточно укореняется в вере, он с огорчением замечает, что все перечисленное апостолом куда-то исчезает: вместо любви, радости и мира приходит уныние, кротость и милосердие сменяются раздражением. Это происходит оттого, что Господь уменьшает поток Своей благодати, рассчитывая на то, что верующий человек начнет сам активно ее приобретать, опираясь на уже несколько окрепшие духовные силы. Другими словами, Бог рассчитывает на то, что человек начнет помогать Ему в работе над своим духовным преображением, приходя к духовному совершенству через активное стяжание благодати Святого Духа.
И первое, в чем должен убедиться верующий человек, стоящий на этом пути, есть то, что в одиночку, опираясь только на личную веру, особенной благодати не приобретешь. Необходимо обратиться туда, где эта благодать никогда не исчезает, где она постоянно восполняется, где находится ее источник. Таким местом является Церковь, которая является не только сообществом единомышленников, не только сообществом людей, имеющих общие мнения и общие цели, но и областью ипостасного присутствия Святого Духа. И основное Ваше жизненное затруднение состоит в том, что Вы, имея опыт веры и богообщения, не имеете опыта пребывания в Церкви. Для Вас Церковь – это богослужение, духовенство, Таинства и обряды, но не Живое Тело Христово.
Объяснить, что нужно делать для того, чтобы это почувствовать, очень трудно. Духовный опыт каждого человека уникален. Господь обращается к личности человека с учетом всего ее богатства, всего ее содержания, которое включает в себя ошибки и заблуждения. Очевидно одно: необходимо молиться о том, чтобы Господь помог преодолеть Ваше непонимание сущности церковной жизни, чтобы Он помог Вам ощутить радость пребывания в Своем Теле в единении со всеми близкими Вам людьми.
Я очень хорошо понимаю, что все написанное мною может оказаться для Вас столь же неубедительным и малопонятным, как и то, что Вы уже не раз слышали от других священников. Но можно попробовать подойти к теме с другой стороны. Прочтите рассказ А.П. Чехова «Студент». Кажется, Чехов не был верующим человеком, но в этом рассказе ему удалось передать реальность того особого единства, которое есть только в Церкви и которое на языке богословия называется соборностью.
В Новом Завете Вы уловили главное: человек всегда и везде свободен. Боюсь, что Вам трудно будет со мной согласиться, но человек свободен и в Церкви! Образ Божий в человеке заключается, прежде всего, в обладании личной свободой. Бог признает право человека на свободу, даже если свобода отдаляет человека от его Творца. Личная свобода первого человека Адама реализуется в нарушении заповеди, в грехопадении, которое становится исходной точкой человеческой истории. Концепция личности, которая появляется только в христианской философии, основывается на понятии свободы: Богу драгоценен всякий человек, со всей его жизнью, с его любовью, памятью, пристрастиями и антипатиями, духовными поисками, ошибками, заблуждением, грехами и покаянием. Богу дорого не только то, что человек приходит к спасению, но и каждый, даже неверный шаг на этом пути. В Новом Завете слово свобода встречается едва ли не чаще, чем слово любовь. Особенно часто употребляет это слово апостол Павел: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17); «К свободе призваны вы, братия (Гал. 5, 13); «Вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал. 4, 26); «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков (1 Кор. 7, 23). (Последние слова следовало бы особенно часто повторять тем несчастным, которые охотно дают порабощать себя различным мнимодуховным старцам, которые, как говорит Святейший Патриарх Алексий, «ставят себя на место Христа».)
Не следует думать, что свобода – это дар, который приносит только радость. Обратная сторона свободы – ответственность, серьезность которой точно соответствует широте свободы. О том, насколько тяжкой может оказаться свобода, очень хорошо говорится у писателя Достоевского в главе «Великий инквизитор» в романе «Братья Карамазовы». Есть еще одна замечательная книга, где проблема свободного выбора и ответственности за этот выбор, разрешается очень сильными художественными средствами. Это роман американского писателя Уильяма Стайрона «Выбор Софи».
На первый взгляд может показаться, что безграничное уважение к человеческой свободе противоречит строю церковной жизни, тому, например, что христиане постоянно называют себя «рабами Божиими».
Однако в истинно евангельском смысле быть рабом Божиим, это значит быть в высшей степени свободным! Подчиняться высшему началу и только ему означает не быть рабом более никому! И когда христианин свободно, а не из-под палки, подчиняется правилам церковной жизни, он подчиняется Богу Духу Святому, живущему в Церкви.
Об этом замечательно пишет Райнер Мария Рильке в одном стихотворении, где в сюжете появляется боровшийся с Богом праотец Иаков:
Так Ангел Ветхого Завета Нашел соперника под стать, Которого любая жила струною Ангелу служила, Чтоб схваткой гимн на нем сыграть.Кого тот Ангел победил, Тот правым, не гордясь собою, Выходит из любого боя В сознанье и в расцвете сил.
Не будет он искать побед. Он ждет, чтоб Высшее Начало Его все время побеждало, Чтобы расти ему в ответ.
Апокалипсис заканчивается изображением Нового Иерусалима (Откр. 21, 22), того самого Вышнего Иерусалима, о котором пишет апостол Павел: «Вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал. 4, 26). В этом Новом Иерусалиме нет храма, поскольку всякий храм предназначен для соединения человека с Богом, а в Небесном Царстве такая связь будет максимально прочной. Но пока мы живем не в Небесном Иерусалиме, а в земном Вавилоне (а, может быть, уже и в Содоме с Гоморрой), нам нужны средства для осуществления этой связи. В мире действует не одна только благость Божия, но и сила богопротивника диавола. В наших условиях связь человека с Богом постоянно ослабляется и рушится бесовскими происками, но постоянно возобновляется и укрепляется Церковью, ее молитвой и ее Таинствами, ценность которых Вам еще предстоит для себя открыть.